Bab 2
Beramir (al-Imarah, al-Imamah)
A. Pemahaman LDII10
10Penjelasan pada bagian ini disarikan dari berbagai sumber referensi dan hasil wawancara dengan salah satu mantan pengikut LDII yang dulunya menjadi salah satu imam jamaah.
Kerancuan pemahaman imamah adalah salah satu sebab terjerumusnya LDII ke dalam paham takfiri (mengafirkan kaum Muslimin di luar kelompok mereka). Berawal dari klaim bahwa keimaman Islam Jamaah adalah satu-satunya keimaman yang sah di Indonesia, ditambah keyakinan bahwa berimam (baiat kepada imam) adalah syarat sah Islam.
Doktrin seputar imamah mencakup imam yang sah dan wajib dibaiat dan ditaati itu imamnya islam jamaah, keimaman merupakan masalah bithonah/rahasia, pengangkatan imam, imam sebagai penghalal hidup, sahnya Islam, kema'shuman imam dan imam sebagai saksi di akhirat.
LDII meyakini bahwa imam yang sah dan wajib dibaiat serta ditaati oleh orang-orang Islam di Indonesia adalah imam mereka. Bahkan, sebagian dari mereka meyakini bahwa satu-satunya keimaman yang sah di dunia saat ini adalah keimaman mereka. Berdasar pada pemahaman inilah, setiap dalil tentang wajibnya mendirikan keimaman, wajibnya taat kepada imam dan dalil-dalil ancaman bagi orang yang tidak baiat dan tidak taat kepada imam, pengertiannya diarahkan kepada imam mereka.
LDII mengakui pemerintah Indonesia sebagai pemerintah yang sah dan mereka memerintahkan pengikutnya untuk tunduk dan patuh kepada pemerintah Indonesia. Meskipun demikian, mereka tidak mengakui pemerintah Indonesia sebagai waliyul amri, imam, atau amir. Padahal, istilah-istilah tersebut bila diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, maka artinya sama, yaitu imam adalah pemimpin, khalifah adalah penerus (penerus Rasul atau pemimpin sebelumnya), amirul mukminin adalah pemerintah orang-orang iman dan ulil amri adalah orang-orang yang berhak memerintah atau pemerintah.
LDII meyakini masalah keimaman adalah masalah bithonah (rahasia). Mereka tidak akan mau mengaku kepada umat Islam lain, apalagi ulama bahwa mereka memiliki imam yang mereka baiat. Mereka bahkan mengumpamakan imam mereka seperti (maaf) kemaluan yang harus selalu ditutupi meskipun semua orang sudah mengetahui keberadaannya.
Mereka juga beranggapan bahwa imam tidak harus berdaulat dan tidak harus diakui oleh umat Islam di wilayah keimamannya. Padahal, adanya imam adalah untuk mengatur seluruh urusan manusia, baik urusan agama, politik, keamanan, ekonomi dan semua yang berkaitan dengan kemaslahatan manusia.
Dalam pandangan LDII, seseorang sudah sah sebagai imam dengan dibaiat beberapa orang saja, tidak harus bermusyawarah dengan tokoh-tokoh umat Islam (ahlul halli wal 'aqdi), dan tidak harus mendapat pengakuan dari umat Islam dan tokoh-tokohnya, dengan dalih tidak mungkin bermusyawarah dengan mereka sedangkan mereka tidak paham atau berbeda paham dalam masalah keimaman.
Bagi kelompok LDII, keislaman seseorang bila tidak memiliki imam yang dibaiat, maka orang yang tidak baiat pada imam Islam Jamaah dihukumi kafir karena dianggap tidak punya imam, meskipun ada kelompok lain mengaku punya imam tetap mereka anggap tidak sah dengan berbagai macam dalih.
Untuk mengesahkan Islamnya, setiap anggota LDII harus baiat kepada sang imam, baik secara langsung, melalui surat, atau mewakilkannya kepada imam-imam daerah. Pengambilan janji baiat ini biasanya mereka lakukan bersamaan dengan kegiatan “Daerahan” di pusat kegiatan mereka, Pesantren Wali Barokah Kota Kediri dan Pesantren Minhajurrosyidin Pondok Gede Jakarta Timur, atau dalam kunjungan imam pusat ke daerah-daerah. Untuk menguatkan doktrin ini, para tokoh dan da'i Islam Jamaah biasanya mengutip dalil-dalil yang mereka selewengkan arti dan pengertiannya, diantaranya:
Ini dipahami LDII menurut keyakinan mereka, “Sesungguhnya Islam itu tidak sah kecuali dengan jamaah, jamaah tidak sah kecuali dengan beramir, dan beramir tidak sah kecuali dengan ketaatan.”
Tidak hanya menjadi sahnya Islam, dalam pemahaman LDII, hidup tidaklah halal bila tidak memiliki imam atau amir. Dengan hidup yang halal, maka semua kebaikan yang dikerjakan bernilai ibadah atau dalam istilah mereka “kiprahe dadi ibadah”. Sebaliknya, bila hidup tidak halal kebaikan apapun yang dikerjakan tidak ada nilai ibadahnya atau dalam istilah mereka “ibadahe dadi kiprah”.
Mereka juga membandingkan ibadah di dalam jamaah mereka dengan di luar jamaah mereka seperti hubungan laki-laki perempuan di dalam pernikahan dengan hubungan di luar nikah. Dasar utama pemahaman ini adalah hadis riwayat Imam Ahmad dari ‘Abdullah ibn ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma:
“Tidak halal seorang laki-laki menikahi perempuan dengan syarat menceraikan perempuan yang lain, tidak halal seorang laki-laki berjual beli mengalahkan jual beli saudaranya sampai dia meninggalkannya, tidak halal bagi tiga orang yang berada di suatu gurun (sedang bepergian jauh) kecuali mereka menjadikan salah satu mereka sebagai amir mereka (pimpinan selama perjalanan): dan tidak halal bagi tiga orang yang sedang berada di suatu gurun (sedang bepergian jauh) dua orang dari mereka berbisik-bisik dengan meninggalkan yang lain.”
Termasuk dalil yang digunakan LDII adalah riwayat berikut ini:
Dengan terjemahan: “Tidak halal tiga orang berada atau hidup di atas permukaan bumi kecuali mereka menjadikan salah satu mereka sebagai amir.”
Kemudian terjemah tidak halal hidupnya itu LDII tambahi dengan penafsiran “Berarti tidak sah Islamnya atau kafir. Sebab kalau hidupnya saja sudah tidak halal, maka apapun yang dikerjakan, termasuk keislamannya pasti sia-sia.”
Selanjutnya terkait paham kema'suman imam, meskipun tidak ada pernyataan bahwa imam mereka adalah orang yang ma'shum (terjaga dari salah), akan tetapi karena banyaknya ceramah yang menggiring pada pengkultusan individu imam, maka mereka pun memperlakukan imam layaknya orang yang ma'shum. Apapun perintah dan larangan imam, mereka patuhi meskipun bertentangan dengan Al-Qur’an dan Sunnah. Mereka akan mencarikan dalih-dalih yang menjadikannya seakan tidak bertentangan dengan Al-Qur'an dan Sunnah. Apapun cerita dari imam, mereka percayai tanpa berani mengkritisi sama sekali. Kalimat-kalimat yang berlebihan tentang imam terus mereka serukan, seperti: “imammu adalah agamamu”, “imam adalah jembatan kita untuk masuk surga”, “imam berhak membatasi agama kita” dan sebagainya.
Salah satu dalil yang dipakai untuk mendoktrinkan pemahaman bahwa seakan-akan imam itu ma'shum adalah hadis dha'if yang riwayatkan al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak, dan al-Uqaili dalam kitab al-Dhu'afa':
“Sesungguhnya ketika Allah mengehendaki menciptakan seorang makhluk sebagai khalifah, maka Dia mengusapkan tangan-Nya pada ubun-ubunnya, maka tidak ada seorang pun melihatnya kecuali mencintainya.”
Hadis dha'if ini dipahami oleh kalangan LDII “Ijtihad/peraturan imam LDII pasti benar karena imam telah diusap ubun-ubunnya”. Begitu pula ketika ada yang berbeda dengan imam mereka. Misalnya yang berbeda dengan imam adalah seorang ulama', maka juru dakwah LDII akan mengatakan: “jika ikut ulama tidak ada jaminan benar, karena tidak ada dalil yang mengatakan Allah mengusap ubun-ubun ulama'. Tapi, kalau taat imam pasti benar karena Allah telah mengusap ubun-ubunnya”.
Termasuk pokok pemahaman keimaman yang didoktrinkan di kalangan LDII adalah “imam menjadi saksi jamaah di hari kiamat dan jamaah tidak bisa masuk surga tanpa penyaksian imam”. Bahkan, sebagian mereka ada yang berani membuat gambaran jalan penyaksian di hari kiamat dengan mengatakan, “Di hari kiamat bila seseorang datang mengaku sebagai umat Nabi Muhammad SAW, tapi Nabi tidak mengenalnya, maka dia akan ditanya, siapa imammu? Bila imam yang dibaiat tidak mengenalnya, maka dia akan ditanya siapa imam daerahnya? Bila imam daerah tidak mengenalnya, maka dia akan ditanya siapa imam desanya? dan bila imam desa tidak mengenalnya, maka dia akan ditanya siapa imam kelompoknya?”
Selain kesaksian imam di akhirat, pokok doktrin LDII dalam masalah imamah adalah paham jika seseorang mencabut baiat dari imam mereka berarti keluar dari jamaah, melepas ikatan Islam dari leher, mati jahiliyah, murtad, halal darah, harta, dan kehormatannya. Salah satu hadis yang mereka gunakan adalah:
“Tidak halal darah seorang muslim yang masih bersaksi tidak ada sesembahan yang benar selain Allah, kecuali sebab salah satu dari tiga perkara: duda/janda yang berzina, seseorang dibunuh karena membunuh orang lain, dan orang yang meninggalkan agamanya, yakni memisahi Al-Jamaah.”
Berdasar hadis ini mereka meyakini bahwa mencabut baiat dari imam mereka berarti keluar dari jamaah, jika keluar dari jamaah berarti meninggalkan Islam (murtad).
B. Radd wa-Tashhih atas Pemahaman LDII
Dalam Islam ada empat cara seseorang mendapatkan jabatan imam, yaitu:
(1) Dipilih dan dibaiat melalui musyawarah ahlul halli wal 'aqdi, yaitu orang-orang yang berpengaruh di masyarakat, karena ketokohannya, ilmunya atau karena kepercayaan masyarakat kepadanya. Ketika mereka telah memilih dan membaiat seseorang sebagai imam kaum muslimin, maka orang-orang Islam pun mengikutinya.
Imam al-Syaukani, dalam kitabnya al-Sail al-Jarrar, menjelaskan:
“Metodenya adalah beberapa orang dari ahlul hilli wal 'aqdi sepakat melakukan baiat kepadanya dan dia menerimanya, sama saja pengangkatan itu didahului permintaan darinya ataupun tidak. Bila didahului permintaan darinya, maka sungguh telah terdapat larangan yang sahih dari Nabi SAW untuk meminta keamiran, sehingga bila dia dibaiat setelah permintaan itu, maka pemerintahannya telah sah, meskipun dia berdosa sebab permintaannya, seperti itulah yang hendaknya dikatakan berdasarkan apa yang ditunjukkan oleh Sunnah yang disucikan.”
“Kesimpulannya: yang dianggap (dalam pengangkatan imam) adalah terjadinya baiat kepadanya dari ahlul halli wal 'aqdi, sebab hanya dengan baiat ahlul halli wal 'aqdi, rakyat wajib taat, pemerintahan menjadi sah dan haram menentangnya. Dalil-dalil tentang ini telah berdiri tegak dan telah kukuh hujahnya.”
“Allah telah mencukupi umat dari pergerakan, beratnya bepergian, dan menempuh jarak jauh (untuk baiat kepada imam) dengan baiatnya ahlul halli wal 'aqdi kepada imam, sebab dengan baiat ahlul halli wal 'aqdi keimamannya telah sah dan wajib bagi semua orang Islam taat kepadanya. Bukan termasuk syarat sahnya keimaman baiatnya orang yang layak untuk baiat kepadanya, dan bukan termasuk syarat wajib taatnya seseorang bila dia termasuk orang-orang yang berbaiat, sebab syarat seperti ini dalam dua perkara (sahnya keimaman dan wajibnya taat) ditolak dengan ijma' kaum muslimin, mereka yang awal dan akhir, mereka yang terdahulu dan yang kemudian.”
Dengan metode seperti inilah (baiat dan pemilihan oleh ahlu halli wal 'aqdi) kekhalifahan Abu Bakar dikukuhkan di Saqifah Bani Sa'idah. Hal ini sebagaimana dikemukakan Imam Al-Qurtubi, dalam kitabnya al-Jami' li-Ahkam al-Qur'an:
“Dan semua sahabat sepakat untuk memprioritaskan Abu Bakar al-Shiddiq setelah terjadi perselisihan di antara orang-orang Muhajirin dan Anshor di Saqifah Bani Sa'idah dalam penentuan khalifah.”
Musyawarah ahli halli wal 'aqdi adalah cara utama dalam pengangkatan imam atau amir, bahkan seperti telah dimuat dalam shahih al-Bukhari, Khalifah Umar ibn Khattab telah memberi peringatan keras kepada orang-orang yang ingin membaiat imam tanpa persetujuan umat Islam yang lain:
“Sesungguhnya telah sampai kabar kepadaku, bahwa ada seseorang dari kalian berkata, “Demi Allah jika Umar telah mati aku pasti berbaiat kepada fulan”. Maka sungguh jangan ada seorang pun tertipu dengan mengatakan, 'Sesungguhnya pembaiatan Abu Bakar adalah pembaiatan spontan dan selesai”. Ketahuilah sesungguhnya pembaiatan Abi Bakar memang seperti itu (spontan), akan tetapi Allah menjaga (orang-orang Islam) dari keburukannya dan tidak ada seorang pun dari kalian yang memiliki keutamaan seperti Abi Bakar, barang siapa membaiat seseorang tanpa musyawarah dengan orang-orang Islam maka dia tidak boleh dibaiat dan tidak boleh membaiat orang, bahkan keduanya terancam dibunuh.”
Dengan dalih bahwa tokoh-tokoh Islam di Indonesia tidak sepaham dengan mereka dalam masalah keimaman, maka LDII selalu membaiat imam-imam mereka dan merasa tidak memerlukan persetujuan tokoh Islam di Indonesia, bahkan pembaiatan imam mereka yang pertama (H. Nurhasan Al-Ubaidah), mereka klaim terjadi pada tahun 1941 dan oleh beberapa orang dari keluarganya saja. Untuk membentengi jamaahnya dari “pengaruh” ulama' yang mengingkari keimaman HH. Nurhasan, tokoh-tokoh LDII selalu menyuarakan bahwa “ulama' di luar jamaah itu hanya ada dua macam, bodoh atau khianat”. Bodoh karena tidak paham konsep baiat dan imamah yang seperti mereka pahami atau khianat karena paham dengan konsep baiat dan imamah, tetapi tidak mau menyampaikan kepada umat. Doktrin ini biasanya dibumbui dongeng-dongeng tentang pengakuan beberapa kiai yang mengakui kebenaran ajaran H. Nurhasan akan tetapi mereka tidak berani menerapkannya.
(2) Wasiat atau penunjukan dari imam sebelumnya untuk orang yang dianggap mampu menggantikannya, seperti wasiat Khalifah Abu Bakar untuk ‘Umar dan tidak satupun sahabat yang mengingkarinya. Umat Islam juga telah sepakat atas sahnya keimaman yang ditetapkan dengan wasiat imam sebelumnya. Cara ini juga diterapkan oleh Muawiyah dengan menunjuk anaknya (Yazid bin Muawiyah) untuk menjadi penggantinya, begitu juga para khalifah setelahnya.
(3) Imam menunjuk beberapa orang yang dipandang tepat sebagai penggantinya untuk memilih salah satu dari mereka sebagai pengganti, seperti dilakukan Khalifah Umar bin Khattab. Dia menunjuk ‘Ustman bin ‘Affan, ‘Ali bin Abi Thalib, Zubair bin Awwam, Sa'd bin Abi Waqqas, Thalhah bin ‘Ubaidillah dan ‘Abdurahman bin 'Auf untuk menunjuk salah satu di antara mereka sebagai penggantinya. Al-Khattabi, dalam kitab Ma'ilim al-Sunan Syarah Sunan Abi Dawud, menjelaskan:
“Kemudian 'Umar tidak menunda masalah pergantian khalifah dan tidak membatalkan metode penunjukan pengganti (olehnya), akan tetapi dia menyerahkannya untuk dimusyawarahkan oleh beberapa orang yang terbatas, yang ditunjuk tidak boleh selain mereka. Maka setiap orang (dari mereka) yang menjabat kekhalifahan, ‘Umar pun ridha dan dia layak untuk menjabatnya, mereka pun memilih ‘Utsman dan memberikan baiat kepadanya. Maka penunjukan pengganti oleh khalifah adalah sunah yang disepakati oleh tokoh-tokoh sahabat dan disepakati oleh seluruh umat.”
(4) Seseorang berhasil mengalahkan suatu kaum atau penguasa sebelumnya dan memaksakan keimamannya dengan kekuatan sampai mereka tunduk pada pemerintahannya. Dalam syarah Shahih al-Buhkari, Ibn Battal berkata:
“Para ahli fikih sepakat bahwa taat kepada yang (berkuasa dengan cara) mengalahkan (penguasa sebelumnya) adalah wajib, selagi dia menegakkan shalat Jum'at, hari raya dan jihad serta biasanya berlaku adil kepada yang dianiaya, maka mentaatinya lebih baik dari pada memberontak kepadanya, sebab didalamnya terdapat ketenangan bagi orang-orang awam dan mencegah pertumpahan darah.”
Dalam kitab Ushul al-Sunnah, Imam Ahmad ibn Hambal berkata:
“Dan barangsiapa memberontak kepada seorang imam dari beberapa imam orang-orang Islam, padahal mereka telah sepakat atas keimamannya dan mengakui kekhalifahannya dengan cara apapun dia mencapainya, dengan ridha atau dengan cara mengalahkan, maka orang yang memberontak itu telah memecah belah persatuan orang-orang Islam, menyelisihi hadis Rasulullah SAW dan jika dia mati dalam keadaan seperti itu maka dia mati seperti matinya orang jahiliyah.”
Salah satu contoh kekhalifahan yang berdiri melalui cara seperti ini adalah kekhalifahan ‘Abdul Malik bin Marwan yang menduduki kursi keamiran dengan cara memberontak dan menggulingkan kekhalifahan ‘Abdullah bin Zubair.
Mengangkat dan membaiat seseorang sebagai imam, padahal dia tidak memiliki kedaulatan dan kekuasaan, apalagi tidak dikenal oleh umat Islam di wilayah keimamannya sangatlah tidak dibenarkan secara syariat ataupun akal sehat.
Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah berkata:
“Sesungguhnya Nabi SAW memerintah untuk taat kepada imam-imam yang ada, yang diketahui, orang-orang yang memiliki kekuasaan, dengannya dia mampu mengatur manusia, bukan taat kepada (imam) yang tidak ada, tidak diketahui dan bukan orang yang tidak memiliki kekuasaan dan kemampuan sama sekali. Sebagaimana Nabi SAW memerintahkan persatuan dan kerukunan dan melarang perpecahan dan perselisihan. Beliau tidak memerintahkan taat kepada imam-imam secara mutlak, akan tetapi memerintahkan taat kepada mereka dalam ketaatan kepada Allah, bukan dalam kemaksiatan kepada-Nya. Dan ini menjelaskan bahwa para imam yang beliau perintah untuk mentaatinya bukanlah orang-orang yang ma'shum/terjaga dari dosa.”
“Dan Imam Ahmad ditanya tentang hadis Nabi SAW “Barangsiapa yang mati dan dia tidak memiliki imam, maka dia mati seperti matinya orang jahiliyah”. Apakah artinya? Maka Imam Ahmad berkata, “Tahukah kamu apakah imam itu? “Imam adalah orang yang semua orang Islam sepakat atas keimamannya, semua orang Islam mengatakan “inilah imam”. Inilah makna hadis itu.”
Pemahaman LDII bahwa masalah keimaman adalah masalah bithonah (rahasia) yang harus terus ditutupi sangat bertentangan dengan fungsi seorang imam sebagai perisai yang melindungi rakyatnya. Alih-alih menjadi perisai untuk rakyatnya, Imam LDII terus bersembunyi di balik ajaran bithonah dengan baju organisasi. Rasulullah SAW bersabda:
"Sesungguhnya imam tidak lain adalah perisai, musuh diperangi dari belakangnya dan dia dijadikan pelindung oleh rakyatnya”. (HR. al-Bukhari)
Kerancuan ini semakin tampak bila dikaitkan dengan paham mereka bahwa Islam seseorang tidak sah tanpa baiat kepada imam. Mereka meyakini Islamnya seseorang, terutama umat Islam di Indonesia tidak sah bila tidak baiat kepada imam mereka. Ironisnya, mereka justru menyembunyikan imam mereka. Bagaimana mereka mewajibkan umat Islam berbaiat kepada imam yang keberadaannya selalu mereka sembunyikan?
Salah satu dalil yang digunakan LDII dalam keyakinan imamahnya adalah berdasarkan riwayat berikut ini:
Dan mereka tafsirkan, “Sesungguhnya Islam itu tidak sah kecuali dengan jamaah, jamaah tidak sah kecuali dengan beramir, dan beramir tidak sah kecuali dengan ketaatan.”
Kekeliruan LDII dalam berdalil dengan riwayat ini dapat dilihat dari beberapa sisi. Pertama, dari sisi kesahihannya, riwayat tersebut memiliki dua masalah dalam isnad-nya. Masalah pertama terdapat rawi yang bernama Shafwan ibn Rustum. Dia adalah rawi yang majhul (tidak dikenal). Masalah kedua terputusnya sanad karena ‘Abdurrahman ibn Maisarah tidak menjumpai Tamim al-Dari. Dengan dua masalah tersebut dapat disimpulkan bahwa riwayat tersebut dha'if atau penisbatan ucapan dalam riwayat tersebut kepada ‘Umar ibn al-Khattab tidak valid.
Kedua, dari sisi tartib al-adillah (cara mengurutkan dalil). Di kalangan ulama yang menjadikan ucapan sahabat sebagai hujjah, kekuatan ucapan sahabat di bawah Al-Qur'an, Sunnah dan ijma'. Jika riwayat tersebut shahih, maka penafsirannya harus selaras dengan dalil-dalil di atasnya, dan apabila tidak bisa diselaraskan, maka dalil yang lebih lemah yang harus dikalahkan, bukan sebaliknya.
Keempat, terdapat dalil shahih yang sangat jelas menunjukkan sahnya Islam tanpa adanya imam, yaitu hadis Hudzaifah ibn Yaman, yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Imam Muslim. Dalam hadis tersebut dikatakan ketika Hudzaifah bertanya “Apa yang engkau perintahkan padaku, bila aku menjumpai zaman yang penuh keburukan itu?” Maka Rasulullah SAW bersabda:
“Engkau selalu bersama jama'atul muslimin dan imam mereka. Hudzaifah berkata, “Bila tidak ada jama'atul muslimin dan imamnya?” Rasulullah bersabda: “Jauhilah semua firqah (kelompok-kelompok) itu sekalipun engkau harus menggigit akar pohon, sampai maut menjumpaimu dan engkau dalam keadaan seperti itu.”
Makna redaksi (جَمَاعَةَ المُسْلِمِينَ وَإِمَامَحُمْ) adalah umat Islam yang bersatu di bawah pimpinan seorang muslim, sedangkan kondisi yang dimaksud tidak ada jamaah dan tidak ada imam adalah kondisi umat Islam yang terpecah belah tanpa ada seorang pemimpin yang mereka sepakati atau terdapat lebih dari satu orang yang mengklaim sebagai pemimpin yang harus ditaati dan masing-masing memiliki kelompok pendukung. Ketika Hudzaifah bertanya bagaimana sikapnya jika tidak dijumpai jamaatul muslimin dan keimamannya, maka Rasulullah SAW menjawab: “Tinggalkanlah semua firqah (kelompok) itu”, Beliau tidak menjawab: “Berarti Islam kalian tidak sah, Jalan masuk surga telah tertutup”, sebagaimana anggapan Islam Jama'ah selama ini. Rasulullah SAW juga tidak menyebutkan “Mendirikan keimaman tersendiri meninggalkan umat Islam yang lain sebagai solusi ketika terjadi perpecahan” seperti yang diyakini LDII.
Adapun dalil tentang kedudukan imam sebagai penghalal hidup kelompok LDII adalah hadis berikut ini, yang secara tidak tepat dipahami oleh mereka:
Dengan terjemahan: “Tidak halal tiga orang berada atau hidup di atas permukaan bumi kecuali mereka menjadikan salah satu mereka sebagai amir.”
Kemudian LDII menambahkan terjemahan dengan kata “tidak halal hidupnya” lalu mereka memahami “Berarti tidak sah Islamnya atau kafir. Sebab kalau hidupnya saja sudah tidak halal, maka apapun yang dikerjakan, termasuk keislamannya pasti sia-sia.”
Kekeliruan LDII dalam menerjemahkan dan menafsirkan hadis di atas: Pertama: tidak adanya kalimat dalam potongan hadis tersebut yang bisa diterjemahkan menjadi “tidak halal hidupnya”. Kedua, apabila hadis tersebut dikutip secara lengkap, dapat dipahami dengan mudah bahwa arti lafadz (لا يحل) dalam hadis tersebut menunjukkan tidak halalnya perbuatan, bukan “tidak halalnya hidup”. Sebab dalam hadis tersebut terdapat empat lafaz (لا يحل) bila salah satunya mereka maknai “tidak halal hidupnya” maka yang lain harus diartikan “tidak halal hidupnya”. Bila kalimat “tidak halal hidupnya” artinya sama dengan tidak sah Islamnya atau kafir, maka mereka harus mengatakan, “Laki-laki yang menikahi perempuan dengan syarat harus mencerai istrinya, hidupnya tidak halal, Islamnya tidak sah atau kafir”.
Begitu pula yang mengalahkan saudaranya dalam jual beli dan dua orang yang berbisik-bisik dengan meninggalkan temannya dalam keadaan sendiri.
Ketiga: terjemah dan penafsiran versi LDII tersebut jelas bertentangan dengan dalil-dalil shahih, diantaranya sabda Rasulullah SAW:
“Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka bersaksi bahwa tidak ada sesembahan kecuali Allah dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah, mereka menegakkan shalat dan menunaikan zakat. Maka apabila mereka telah melakukan itu, maka mereka telah melindungi darah dan harta mereka dariku kecuali dengan hak Islam, dan perhitungan mereka ada pada Allah.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Hadis ini menunjukkan bahwa seseorang telah dilindungi darah dan hartanya ketika sudah bersyahadat, shalat, dan zakat. Dengan kata lain hidupnya telah halal dan Islamya telah sah.
Adapun dalil yang dipakai untuk mendoktrinkan pemahaman bahwa seakan-akan imam itu ma'shum adalah hadis dha'if yang diriwayatkan al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak, dan al-Uqaili dalam kitab al-Dhu'afa':
“Sesungguhnya ketika Allah mengehendaki menciptakan seorang makhluk sebagai khalifah, maka Dia mengusapkan tangan-Nya pada ubun-ubunnya, maka tidak ada seorang pun melihatnya kecuali mencintainya.”
Hadis di atas merupakan hadis berkualitas lemah dan tidak menunjukkan pengertian yang mereka katakan (imam itu pasti ma'shum), sebab maksud dari Allah mengusap ubun-ubunnya telah dijelaskan di bagian akhir hadis “... maka tidak seorang pun melihatnya kecuali dia mencintainya”. Dalil-dalil sahih dari Al-Qur'an, Sunnah, dan pendapat ulama pun menunjukkan bahwa tidak ada manusia yang ma'shum kecuali para rasul Allah, di antaranya:
Firman Allah Ta'ala dalam surat An-Nisa (4) ayat 59:
“Wahai orang-orang yang beriman taatlah kepada Allah, taatlah kepada Rasul, dan kepada pemimpin kalian. Jika kalian berselisih dalam sesuatu, maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul jika kalian beriman kepada Allah dan hari akhir.” (OS. an-Nisa' [4]: 59)
Ayat ini menunjukkan adanya potensi perbedaan pendapat di antara pemimpin dan yang dipimpin serta menunjukkan apa yang harus dilakukan oleh orang yang beriman ketika terjadi perselisihan di antara mereka, termasuk perselisihan dengan pemimpin, yaitu mengembalikannya kepada Allah dan Rasul-Nya. Seandainya imam atau pemimpin itu selalu benar (ma'shum), pasti umat muslim akan diperintahkan untuk mengembalikan perselisihan itu kepada pemimpin/imam.
Sabda Rasulullah SAW dalam hadis yang diriwayatkan Imam al-Bukhari:
“Wajib bagi seorang muslim mendengarkan dan taat dalam perintah yang dia senangi dan dia benci selagi dia tidak diperintah dengan maksiat, jika dia diperintah dengan maksiat maka tidak boleh mendengar dan tidak boleh taat.”
Adanya larangan taat dalam kemaksiatan menunjukkan bahwa perintah seorang pemimpin dapat berpotensi salah/maksiat. Dalil yang digunakan LDII untuk menanamkan doktrin kesaksian imam kelak di akhirat adalah firman Allah Ta'ala dalam surat al-Isra': 71:
“(Ingatlah) pada hari Aku memanggil setiap manusia beserta imam mereka, lalu barang siapa diberi buku amalnya dengan tangan kanannya maka mereka membaca buku amal mereka dan tidak dianiaya seselaput kurma pun.”
Menjadikan ayat ini sebagai landasan doktrin bahwa imam akan menjadi saksi untuk jamaahnya di hari kiamat adalah penyimpangan terhadap arti ayat yang bisa dilihat jelas dari beberapa sisi. Pertama, lafaz (كُلَّ أُنَا سِ) dalam ayat tersebut menunjukkan bahwa setiap manusia memiliki imam. Inilah dimaksud dalam ayat “Dan setiap orang akan datang bersama dengan imamnya. Kedua, Imam Ibn Katsir menjelaskan bahwa di antara beberapa pendapat ulama dalam masalah tafsir lafaz imam di ayat tersebut yang paling kuat adalah penafsiran Ibn 'Abbis, Abti al-Aliyah, Abti al-Hasan dan al-Dhahhaq. Mereka mengatakan bahwa yang dimaksud (بِإِمَامِهِمْ) adalah buku catatan amal mereka, berdasarkan firman Allah Ta'ala:
“Dan segala sesuatu, Aku menulisnya dengan rinci dalam imam (kitab) yang sangat jelas.” (QS Yasin (36): 12)
Ketiga, bagian akhir ayat tersebut juga menunjukkan bahwa lafadz (إِمَامِ مُبِينِ) dalam ayat tersebut maksudnya adalah buku catatan amal:
“... lalu barang siapa diberi buku amalnya dengan tangan kanannya, maka mereka membaca buku amal mereka dan tidak dianiaya seselaput kurma pun”.
Keempat, yang akan menjadi saksi bagi umat Muhammad SAW, di hari kiamat adalah Nabinya, bukan imam/amir LDII, Allah Ta'ala berfirman:
“Agar kalian menjadi saksi seluruh manusia dan Rasulullah menjadi saksi kalian.” (Q.S. al-Baqarah [2]: 143)
“Wahai Nabi sesungguhnya Kami mengutusmu untuk menjadi saksi, pembawa kabar gembira dan peringatan.” (QS al-Ahzab [33]: 45)
Kelima, Nabi Muhammad SAW mengenal umatnya lewat tanda cahaya pada wajah, tangan dan kaki mereka, Rasulullah SAW bersabda:
“Sesungguhnya ummatku akan datang di hari kiamat dengan wajah, tangan dan kaki yang bersinar karena bekas wudhu.” (H.R. al-Bukhari dan Muslim)
Kekeliruan LDII dalam memposisikan orang yang keluar dari baiat imam mereka sebagai murtad, halal darah, harta, dan kehormatannya, disebabkan mereka keliru memahami dalil-dalil agama.
Adapun dalil-dalil yang mereka gunakan di antaranya:
Hadis sahih diriwayatkan Imam al-Bukhari dan Muslim:
“Tidak halal darah seorang muslim yang masih bersaksi tidak ada sesembahan yang benar selain Allah, kecuali sebab salah satu dari tiga perkara: duda/janda yang berzina, seseorang dibunuh karena membunuh orang lain, dan orang yang meninggalkan agamanya, yakni memisahi Al-Jama'ah.”
Makna hadis ini ditarik sesuai pemahaman mereka sehingga dipahami mencabut baiat dari imam mereka berarti keluar dari jamaah. Keluar dari jamaah berarti meninggalkan Islam (murtad).
Kesalahan mereka dalam berdalil dengan hadis ini dapat dilihat dari beberapa sisi. Pertama, hadis tersebut menunjukkan seseorang dikatakan memisahi jamaah karena dia meninggalkan agamanya (murtad) dan bukan dikatakan murtad karena memisahi jamaah. Kedua, yang dimaksud al-Jama'ah dalam hadis tersebut adalah jama'atul muslimin, bukan sekelompok orang Islam yang menamakan diri sebagai jama'ah. Dalam syarah Shahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-'Asqalani menjelaskan:
“Maksud dari al-jama'ah (dalam hadis tersebut) adalah jamaatul muslimin. Maksudnya, dia memisahi al-jamaah atau meninggalkannya dengan kembali kepada kekafiran (murtad), maka lafadz (yang memisahi al-Jamaah) adalah sifat bagi kalimat (yang meninggalkan agamanya) atau (yang memisahi agamanya), bukan sifat yang berdiri sendiri, jika tidak maka perkara (yang menghalalkan darah itu) ada empat.”
Pertama, Hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidzi dan Imam Ahmad:
“Dan aku perintahkan kalian dengan lima perkara, yaitu mendengar, taat, jihad, hijrah, dan berjamaah. Sesungguhnya barangsiapa memisahi al-Jama'ah kira-kira satu jengkal, maka sungguh dia telah melepas tali Islam dari lehernya kecuali dia kembali. Dan barangsiapa memanggil dengan panggilan jahiliyah, maka dia termasuk tumpukan batu Jahannam. Maka seorang laki-laki berkata: “Wahai Rasulullah dan meskipun dia shalat dan puasa?” Beliau bersabda, 'Dan meskipun dia shalat dan puasa. Maka panggillah dengan nama yang Allah berikan untuk kalian, yaitu “orang-orang iman, orang-orang Islam.”
Hadis ini dipahami LDII bahwa keluar dari jamaah mereka berarti melepas tali Islam dari lehernya, bukan Islam lagi (murtad), dan mengajak keluar dari kelompok mereka berarti mengajak kembali pada jahiliyah. Pemahaman ini salah dan menyimpang, berdasarkan beberapa argumen. Pertama, mereka menganggap orang Islam yang keluar dari kelompok mereka atau yang dikeluarkan dari kelompok mereka berarti keluar dari al-Jamaah. Padahal, kelompok mereka justru mengajarkan pemahaman yang berbeda dengan pemahaman Aswaja. Tidak hanya itu, keimaman mereka adalah keimaman yang didirikan di dalam wilayah pemerintahan yang mereka akui keabsahannya. Pemerintahan bagi LDII tidak diakui, bahkan tidak diketahui oleh umumnya umat Islam di Indonesia. Ini artinya kelompok mereka mengajarkan aliran, baik secara akidah maupun bentuk keimamannya.
Al-Mubarakfuri, dalam kitab Tuhfat al-Ahwadzi Syarh Sunan al-Tirmidzi, menjelaskan:
“Dan maknanya adalah, barang siapa memisahi apa yang ditetapi oleh Al-Jama'ah dengan meninggalkan sunnah dan mengikuti bid'ah dan mencabut tangan dari ketaatan walaupun dengan sesuatu yang sedikit yang bisa dikira-kira satu jengkal bila itu benda yang bisa dilihat.”
Kedua: Lafadz (melepas tali Islam dari lehernya) mereka samakan artinya dengan murtad dari Islam, padahal tidak seperti itu. Dalam syarah Sunan Abi Dawud, Syakih 'Abd al-Muhsin al-Badr menjelaskan:
Dan maknanya adalah: barang siapa memisahi jamaatul muslimin dan menentangnya, maka dengan itu dia telah tersesat dan bingung. Adapun makna (...) dikatakan: bahwa ia adalah tali yang diletakkan di leher unta untuk menjaga dan mengikatnya, atau tali untuk mengikat hewan sehingga tidak pergi dan tidak hilang, bila tali yang mengikatnya itu lepas, maka ia akan hilang dan pergi dari pemiliknya. Maka orang yang keluar dari al-jamaah seperti halnya hewan sebelumnya dijaga dengan pagar al-Jamaah dan ketika dia telah keluar, maka dia rawan tersia-sia dan rusak. Dan ini tidak menunjukkan kekafiran akan tetapi menunjukkan bahwa orang keluar dan memerangi al-jamaah, maka dia berhak diperangi adapun orang yang keluar dari jama'atul muslimin dengan membuat suatu kelompok atau golongan, maka yang dilakukan (oleh jama'tul muslimin) adalah tindakan antisipasi yang mencegah keburukannya.”
Ketiga, mereka beranggapan bahwa mengajak keluar dari jamaah LDII adalah mengajak kepada jahiliyah seperti yang dimaksud dalam hadis tersebut. Padahal, yang dimaksud dalam lafaz (memanggil dengan panggilan jahiliyah) adalah pada kebiasaan jahiliyah atau panggilan-panggilan yang biasa disuarakan orang jahiliyah ketika terjadi perselisihan di antara mereka, bukan ketika keluar dari jamaah mereka, seperti dijelaskan dalam Tuhfat al-Ahwadzi syarah Sunan al-Tirmidzi.
“Seharusnya ajakan jahiliyah (dalam hadis ini) diartikan dengan semua kebiasaan jahiliyah karena orang-orang mengajak kepada kebiasaan itu. Dan ini adalah salah satu dari dua penafsiran Al-Gadhi. Adapun penafsiran yang lain kalimat (...) juga digunakan untuk makna (...) yaitu panggilan dan artinya adalah orang yang memanggil di dalam Islam dengan panggilan-panggilan jahiliyah. (Adapun kebiasaan orang jahiliyah) adalah, bila ada seseorang dari mereka dikalahkan oleh lawannya, maka dia akan memanggil kaumnya dengan suara paling keras “wahai keluarga fulan”, maka mereka akan segera menolongnya, baik dia dalam keadaan menganiaya maupun dianiaya, itu karena kebodohan dan semangat kegolongan mereka.”
LDII juga keliru dalam memahami hadis sahih riwayat Imam Muslim di bawah ini:
“Barangsiapa mencabut tangan dari ketaatan maka dia bertemu Allah dengan tidak ada hujjah baginya dan barang siapa mati dalam keadaan tidak ada baiat di lehernya maka dia mati seperti matinya orang jahiliyah.”
Dengan dasar hadis ini LDII beranggapan bahwa pengikut yang mencabut baiat dari imamnya berarti telah murtad. Begitu pula orang yang tidak punya ikatan baiat di lehernya karena mencabut baiat kepada imam mereka atau karena tidak baiat kepada imam mereka. Kekeliruan tersebut dalam dilihat dari berbagai aspek. Antara lain sebagai berikut:
Pertama, anggapan bahwa imam mereka adalah imam yang sah dan satu-satunya yang sah di Indonesia, bahkan ada yang mengatakan satu-satunya yang sah di dunia, padahal seperti sudah dijelaskan sebelumnya, imam mereka bukanlah imam yang sah dan tidak bisa disebut imam secara syariat.
Kedua, salah dalam memahami lafadz (...) dan lafadz (...). Lafadz seperti ini di kalangan mereka biasa diartikan sama dengan kekafiran atau murtad. Padahal kalimat (...) adalah kalimat ancaman yang artinya tidak ada argumen yang bermanfaat atau yang membenarkan perilakunya, dan itu tidak bisa disamakan dengan kekafiran, bahkan Khalifah ‘Ali bin Abu Thalib tidak mengafirkan mereka yang memberontak kepada kekhalifahannya, padahal kekhalifahannya jelas keabsahannya secara syariat.
Berdasarkan penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa tidak baiat kepada imam LDII dan meninggalkan kelompoknya, bukanlah perbuatan yang termasuk ke dalam pengertian keluar dari al-Jamaah yang dimaksud dalam hadis dan berbagai riwayat. Dengan demikian, terlihat jelas bahwa doktrin LDII seseorang yang tidak baiat kepada imam mereka dan meninggalkan jamaah mereka merupakan tindakan murtad adalah sesuatu yang keliru dan tidak memiliki dasar dalam ajaran Islam.
.....
